काबुल के 'महाविनायक': अफगानिस्तान में कब और कैसे मिले प्राचीन गार्देज गणपति?

मई 1956 की बात है। भारत सरकार के पुरातत्व विभाग की एक टीम शोध के उद्देश्य से अफगानिस्तान गई थी। काबुल में, टीम को ऐसी जानकारी मिली, जिसने एक भारतीय देवता की कथा में एक नया और महत्वपूर्ण अध्याय जोड़ दिया। टीम के सदस्यों को गणेशजी की एक प्रतिमा के बारे में जानकारी दी गई। संगमरमर से बनी यह प्रतिमा 20वीं सदी के दौरान काबुल से लगभग 70 किलोमीटर दूर गार्देज के पास मिली थी। यह प्रतिमा काबुल में स्थित दरगाह 'पीर रतन नाथ' में रखी गई थी, जहां स्थानीय हिंदू इसकी पूजा भी करते थे।

1956 में अफगानिस्तान का दौरा करने वाली टीम में पुरातत्व विभाग के दो अधिकारी टी.एन. रामचंद्रन और वाई.डी. शर्मा शामिल थे। दोनों अधिकारियों ने नई दिल्ली में इस प्रतिमा के बारे में अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की। इस रिपोर्ट में प्रतिमा के आकार और उसकी कलात्मकता का विवरण दिया गया था। मूर्ति के नीचे लिखे शिलालेख को भी शामिल किया गया था। इसके बाद, अफगानिस्तान और विशेष रूप से उसके पूर्वी क्षेत्र पर शोध करने वाले कई पुरातत्वविदों ने इस प्रतिमा के बारे में लिखा था।

इतिहासकार और पुरातत्वविद् मधुकर केशवधवलीकर ने इस प्रतिमा का उल्लेख करते हुए लिखा कि, यह प्रतिमा इंडो-अफगान कला का एक उदाहरण है। इसे निम्न गुणवत्ता वाले संगमरमर से बनाया गया है। इसकी ऊंचाई 24 इंच और चौड़ाई 14 इंच है। इस प्रतिमा में देवता को खड़ी मुद्रा में दर्शाया गया है। उनका सिर हाथी का है; हालांकि सूंड टूटी हुई है, लेकिन उसके स्वरूप से पता चलता है कि वह मूल रूप से बाईं ओर मुड़ी हुई थी। देवता के चार हाथ हैं, लेकिन वे भी टूटे हुए हैं। कमर पर बाघ की खाल का वस्त्र बांधा गया है और गले में जनेऊ की तरह सांप धारण किया गया है। प्रतिमा में विशाल पेट दर्शाया गया है, जो गणपति के 'लंबोदर' स्वरूप से मेल खाता है।

प्रतिमा के मजबूत हाथ और चौड़े कंधे इंडो-ग्रीक कला का प्रभाव दर्शाते हैं। दूसरी ओर, सिर पर धारण किया गया मुकुट फारसी  या ईरानी कला से संबंधित है; यह एक प्रकार का मुकुट है जिसे रिबन से बांधा जाता है। यही कारण है कि पुरातत्वविद और कला-इतिहासकार इस प्रतिमा को अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं। यह प्रतिमा भारतीय, गांधार (इंडो-ग्रीक) और फारसी संस्कृतियों के संगम का प्रतीक है।

सबसे पहले हम यह समझें कि यह प्रतिमा किस देवता की है, इसकी पहचान कैसे की गई। प्रतिमा के निचले भाग में दो पंक्तियों का शिलालेख खुदा हुआ है। इतिहासकार और शिलालेखों के जानकार डी.सी. सरकार ने इसका अध्ययन किया था। उनके अनुसार, यह शिलालेख संस्कृत भाषा और ब्राह्मी-सिद्धमातृका लिपि में लिखा गया है। इसमें कुछ व्याकरण संबंधी गलतियां हैं। तस्वीरों के आधार पर, कुछ शब्दों का अर्थ समझना भी मुश्किल है। हालांकि, इस शिलालेख का मुख्य सार इस प्रकार है: महाराजाधिराज शाही खिंगल ने अपने शासन के आठवें वर्ष में, महाज्येष्ठ महीने के शुक्ल पक्ष की तेरहवीं तिथि को विशाखा नक्षत्र और सिंह लग्न के तहत महाविनायक की यह प्रतिमा स्थापित करवाई थी। पुरातत्वविद इस बात को लेकर एकमत नहीं हैं कि राजा खिंगाल कौन है।

इस क्षेत्र में पांचवीं और छठी सदी के दौरान खिंगाल नाम के कम से कम दो राजाओं ने शासन किया था।  इसके प्रमाण मिले हैं। उस समय यहां हूणों का शासन था। प्रतिमा की कलात्मक शैली और शिलालेख की लिपि के आधार पर, विशेषज्ञों का अनुमान है कि यह प्रतिमा पांचवीं या छठी सदी की हो सकती है।

इतिहासकार और पुरातत्वविद मधुकर केशव ञवलीकर के अनुसार, यह प्रतिमा शायद पांचवीं सदी के अंतिम वर्षों की हो सकती है। लेकिन, काबुल में पुरातत्वविदों को मिली गणेश की यह एकमात्र प्रतिमा नहीं थी। 1956 में तैयार की गई एक रिपोर्ट में एक अन्य प्रतिमा का उल्लेख है। यह दूसरी प्रतिमा काबुल से लगभग 10 मील उत्तर में 'साकर धार' (ऐतिहासिक रूप से जिसे 'शंकर धार' माना जाता है) नामक स्थान से मिली थी। बाद में इसे काबुल के राष्ट्रीय संग्रहालय में लाया गया था। ढवलीकर का अनुमान है कि यह प्रतिमा चौथी सदी के मध्यकाल की हो सकती है।

सकर धार और गार्देज में मिली गणेश की प्रतिमाओं की कहानी पढ़ते हुए स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है कि आज ये प्रतिमाएं कहां हैं? दुर्भाग्य से, इस बारे में कोई निश्चित जानकारी उपलब्ध नहीं है। ऐसी रिपोर्टें हैं कि अफगानिस्तान पर सोवियत आक्रमण के बाद, गार्देज की प्रतिमा को काबुल के राष्ट्रीय संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया था। हालांकि, 1996 के बाद तालिबान के शासनकाल के दौरान इस संग्रहालय को भारी नुकसान पहुंचाया गया था। कई मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया या चोरी कर लिया गया; ऐसे में, अब इस मूर्ति की केवल तस्वीरें ही उपलब्ध हैं।

इन मूर्तियों की गिनती गणपति की सबसे पुरानी ज्ञात प्रतिमाओं और शिल्पों में होती है। आज भारत के अधिकांश क्षेत्रों में पूजे जाने वाले गणपति के स्वरूप से वे शायद थोड़ी अलग दिखाई दे सकती हैं। ऐसे में एक सवाल है कि, क्या गणपति भारत से वहां पहुंचे थे, या फिर गणेश पूजा की परंपरा वहां शुरू हुई और भारत तक फैली? गणपति की पूजा कहां शुरू हुई, इस बारे में कोई निश्चित उत्तर नहीं है। लेकिन, समय के साथ उनकी पूजा और पूजा की पद्धति में बदलाव आया, इसके कुछ संकेत धार्मिक ग्रंथों में मिलते हैं।

गणपति की आरती के बाद जिन मंत्रों का पाठ किया जाता है उनमें ऋग्वेद के कुछ श्लोकों का समावेश होता है। आम तौर पर सबसे पहले जिस मंत्र का पाठ किया जाता है उसमें गणपति का नाम आता है। आपने भी कभी न कभी यह मंत्र सुना होगा: ‘गणानां त्वा गणपतिं हवामहे।’ परंतु, ऋग्वेद में उल्लिखित गणपति हाथी के मस्तक वाले 'गजानन' नहीं हैं जिन्हें हम आज पहचानते हैं; वहाँ गणपति का अर्थ बृहस्पति देवता से है। ऋग्वेद मुख्य रूप से कुबेर, इंद्र और अग्नि जैसे देवताओं का वर्णन करता है। लेकिन ऋग्वेद के बाद लिखे गए ग्रंथों में अन्य विभिन्न देवताओं का भी उल्लेख होने लगा। ई.स. पूर्व 5वीं सदी में धार्मिक विधियों पर 'मानवगृह्यसूत्र' नाम का ग्रंथ लिखा गया था। उसमें 4 'विनायकों' का उल्लेख है। उनके नाम हस्तिमुख, वक्रतुंड, दंतिन और लंबोदर हैं। कई विद्वानों का मानना है कि समय के साथ इन चार विनायकों के स्वरूप एक ही विनायक में विलीन हो गए।

विशेषज्ञ यह भी कहते हैं कि गणपति से जुड़े वर्णनों और गुणों में बदलाव आया है। पुरातत्वविद् और मानवशास्त्री कुरुश एफ. दलाल कहते हैं कि, शुरुआत में, गणपति 'विघ्नहर्ता' यानी मुश्किलें दूर करने वाले देवता नहीं थे। उन्हें 'विघ्नकर्ता' यानी बाधाएँ खड़ी करने वाला माना जाता था। ऐसी मान्यता थी कि यदि आप उन्हें महत्त्व नहीं देंगे, तो वे आपके मार्ग में बाधाएँ खड़ी करेंगे। इसलिए, उन्हें पहले प्रसन्न करना आवश्यक था। लेकिन, समय के साथ गणपति के स्वरूप में परिवर्तन आता गया।

लेखक और पौराणिक कथाओं के जानकार देवदत्त पटनायक ने अपनी पुस्तक 99 Thoughts on Ganesha में गणपति के स्वरूप और उनकी पूजा-पद्धतियों में आए बदलावों के बारे में लिखा है। पटनायक बताते हैं कि पहले हिंदू 'यज्ञ' करते थे। मंत्रों के उच्चारण द्वारा देवताओं को बुलाया जाता था और अग्नि में हवन सामग्री चढ़ाई जाती थी। लेकिन धीरे-धीरे, आम लोगों में पूजा की एक नई पद्धति लोकप्रिय हुई। लोग मूर्तियों की पूजा करने लगे पटनायक लिखते हैं कि, ई.स. पूर्व 326 में सिकंदर ने भारत पर आक्रमण किया। उसके कुछ वर्षों बाद, मौर्य साम्राज्य का देश के विशाल क्षेत्र में विस्तार हुआ। उस युग के कई इंडो-ग्रीक सिक्कों पर हाथी जैसी आकृतियाँ दिखाई देती हैं। इस कारण से, कई लोग मानते हैं कि गणेश की मूर्ति का स्वरूप शायद ग्रीक संस्कृति के प्रभाव से अस्तित्व में आया होगा।

पटनायक आगे लिखते हैं कि भारत आने से पहले यूनानियों ने मिस्र पर विजय प्राप्त की थी। मिस्र में, ऐसे विभिन्न देवताओं के चित्रण देखने को मिलते हैं जिनके शरीर मनुष्य जैसे होते हैं लेकिन कुछ हिस्से जानवरों जैसे दिखाए गए हैं। संभव है कि विभिन्न संस्कृतियों के प्रभाव से हाथी के मस्तक वाले देवता की पूजा की शुरुआत हुई हो। वे लिखते हैं कि, इसके बाद, रोमन साम्राज्य के काल के दौरान, रोमन लोग भी व्यापार के माध्यम से भारत के संपर्क में आए। रोमन देवता Janus और गणपति के गुणों के बीच बहुत समानताएँ हैं; दोनों को बाधाओं और परिवर्तन से जोड़कर देखा जाता है।

पटनायक कहते हैं कि, यूनानी, रोमन और मिस्र की पौराणिक कथाओं के देवताओं ने भारतीय विचारधारा और गणेश की कल्पना पर प्रभाव डाला था या नहीं, इसके बारे में हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं। आठवीं सदी में शंकराचार्य के समय के दौरान हिंदू धर्म में कई बदलाव हुए थे। इस काल के दौरान शिव, शक्ति, वैष्णव, सूर्य और गणेश से जुड़े पाँच संप्रदायों का प्रभाव दिखाई देने लगा। दसवीं सदी के बाद, गणपति को सर्वोच्च देवता मानने वाले गणपत्य संप्रदाय का विस्तार हुआ। कुरुश दलाल कहते हैं कि पश्चिम और दक्षिण भारत में गणपति को समर्पित मंदिरों का निर्माण शुरू हुआ,. इसके साथ ही, इस देवता के स्वरूप में भी परिवर्तन आया। वे कहते हैं, गणपति 'सात्त्विक' भी हो गए। महाराष्ट्र में, वे पेशवाओं और ब्राह्मणों के लिए मुख्य देवता बन गए। शिव-पार्वती के पुत्र गणपति को शाकाहारी भी माना जाने लगा।

बौद्ध धर्म के कुछ संप्रदायों में भी विनायक का उल्लेख देखने को मिलता है। विशेष रूप से तिब्बत के वज्रयान बौद्ध संप्रदाय में विनायक को विघ्न उत्पन्न करने वाला माना गया है। ऐसी कहानी भी प्रचलित है जिसमें वर्णन किया गया है कि कैसे बोधिसत्व अवलोकितेश्वर ने विनायक पर विजय प्राप्त की थी। बौद्ध धर्म के माध्यम से यह देवता पूर्वी देशों तक पहुँचे; यहाँ तक कि गणेश की पूजा जापान में भी होने लगी। विशेषज्ञ गणेश के स्वरूप में दिखाई देने वाले विभिन्न संस्कृतियों के इस मिश्रण को अत्यंत महत्त्वपूर्ण मानते हैं।

कानिटतक संप्रदाय हेरिटेज मैनेजमेंट सर्विसीस' के निदेशक हैं। उन्होंने अफगानिस्तान के बामियान और हेरात में यूनेस्को (UNESCO) की परियोजनाओं पर भी काम किया है। वे कहते हैं कि, भारत के इतिहास को देखते समय, हमें हमेशा यह याद रखना चाहिए कि आज हम जो सीमाएँ देखते हैं वे उस समय अस्तित्व में नहीं थीं। मगध से लेकर गांधार के तक्षशिला तक का क्षेत्र व्यापार मार्गों द्वारा पहले से ही जुड़ा हुआ था।

गांधार से लेकर उत्तर अफगानिस्तान के बल्ख तक का क्षेत्र भी व्यापार मार्गों द्वारा जुड़ा हुआ था। कई बार, ये सभी क्षेत्र एक ही शासन के अधीन थे। इसलिए, वहाँ भारतीय संस्कृति के अवशेष देखने को मिलें इसमें कोई आश्चर्य नहीं है। कानिटकर इस बात की ओर ध्यान दिलाते हैं कि बल्ख से पाटलिपुत्र तक शासन करने वाले कुषाण राजाओं के सिक्कों पर ईरानी, भारतीय और यूनानी देवी-देवताओं के चित्र दिखाई देते हैं। वे कहते हैं कि, प्राचीन इतिहास पर नजर डालने पर लगता है कि कोई भी चीज पूरी तरह अलग या बंद हिस्सों में विभाजित नहीं थी।

अफगानिस्तान में पश्चिम से आई ईरानी संस्कृति, स्थानीय यूनानी राजाओं की यूनानी संस्कृति, उत्तर से आई मध्य एशियाई संस्कृति और दक्षिण-पूर्व से आई भारतीय संस्कृति आपस में मिलती थीं। यही कारण है कि गार्देज की इस गणेश प्रतिमा में यूनानी और ईरानी कला का प्रभाव दिखाई देता है।